*

Jotain Japanista Ja miksei muualtakin

Päivän japaninkielen oppitunti: Miten sanoa jumalauta japaniksi

Suomeksi jos jotain menee pieleen voi kutsua jumalaa auttamaan sanomalla jumalauta, taikka etsiä apua saatanasta, penteleestä, perkeleestä tai muista vihtahousun monista lempinimistä. Japaniksi asia ei olekaan näin helppoa, sillä ensinnäkin jumalia on aivan liikaa ja tätä apuun kutsuessa tulee ongelmaksi se, etteivät jumalatkaan välttämättä tiedä ketä juuri tällä hetkellä huudetaan apuun. 

Tämän päivän oppitunti siis kuinka kohteliaasti kirota kohtaloansa japaniksi. Tämähän käy sanalla: 南無三宝, sanottaessa usein lyhennetään vain 南無三:iksi. Koska lukijoissa voi olla joku joka ei ymmärrä buddhismi-sanastoa kirjoitettuna kiinalaisin merkein, voin nyt namutella sillä että tämä sana luetaan namusanpou, lyhemmin namusan. Kyseisen sanan kaksi ensimmäistä tavua eli namu tulevat Sanskriitin ja Palin kielestä ja tarkoittaa hartautta ja tarrautumista uskoon. Kaksi viimeistä taas tarkoittavat kolmea aarretta, eli tässä tapauksessa Buddhaa, lakia eli Buddhan opetusta ja Buddhan opetusta levittäviä munkkeja kolmantena. 

Eli sanoessasi namusan toivot pelastusta näiltä kolmelta, Buddhalta, Buddhan opetukselta ja munkeilta. Suosittelen kokeilemaan seuraavan kerran sushi-paikassa jos fugu onkin jäänyt vähän huonosti käsitellyksi ja kuolema kolkuttaa jo ovella. 

Piditkö tästä kirjoituksesta? Näytä se!

0Suosittele

Kukaan ei vielä ole suositellut tätä kirjoitusta.

NäytäPiilota kommentit (7 kommenttia)

Käyttäjän jgagarin56 kuva
Juha Kuikka

Tai sitten vain 悪魔 ("akuma") eli PERKELE!

Käyttäjän sampokuokkanen kuva
Sampo Kuokkanen

Akuma on hyvä muttei oikein toimi kirosanana, suosittelisin itse 畜生(chikushou) sanaa, joka tulee myös buddhalaisuudesta. Tarkoittaa muita eläviä kuin jumalat ja ihmiset, jotka joutuvat kärsimään paljon ja ovat omien halujensa vallassa.

Namusania muuten ei nykyään melkein kukaan käytä eli chikushou siinäkin mielessä parempi.

Markku Ollikainen

Buddhalaisuudessa nanmusanpoo on vähän samassa asemassa kuin islamin لا اله الا الله محمد رسول الله (lā ʾilāha ʾillà-llāh, muḥammadun rasūlu-llāh) – “There is no god but Allah; Muhammad is Allah's messenger.”
Sanomalla tämän muutut hetkessä muslimiksi. Kätevää!

Allah eli se jumala on Mohammedin Qureisha-heimon palvoma kuun jumala. Tämä taustalla oleva tarina näkyy mm. muslimimaiden lipuissa ja moskeijoiden katoilla.

Modernissa japanilaisessa buddhalaisuudessa, jossa on siirrytty paljolti omin voimin valaistusta etsivästä jiriki-ajattelusta toisen voimin tapahtuvaan tariki-ajatteluun, kyseinen buddhalainen nan mu san poo tulee yleisimmin esille muodossa nan mu amita butsu.

Tämä sanskriitin äänteet kiinalaisiksi kirjoitus- so lukumerkeiksi kääntänyt tapa on hävittänyt näkyvistä niiden alkuperäisen merkityksen.

Nan mu Amida butsu (南無阿弥陀仏) on Intiasta tuttu, pohjoisen Mahayana-buddhalaisuuden mantra, joka koostuu osista nan mu (kirjaimellisesti 帰依 kie, minä palaan ihmisen pukuun), amita butsu (tutkimattoman määrättömän pitkän elämän suurbuddha tai määrättömän valkeuden buddha).
Buddhan patsaat kuvaavat, ovat olleet menneisyydessä tämän tavoitteen tavoittelijoita. Pukeutuminen näyttää jäykistävän paikoilleen.

Tämän lausuman sanominen ääneen ei siis ole kiroilua, vaan se tekee ihmisestä buddhalaisen. Sitä käytetään kaikkein eniten "tulen buddhalaiseksi" -merkityksessä.

Buddhalaisuus perustuu Gautama Siddharthan saamaan valaistukseen (ilmeisesti äärettömän valkeuden suunnasta) ja opetuksiin.

Merkkejä katsellessa buddha kirjoitetaan 仏, joka viittaa täysin itsenäistyneeseen, jumaluuden tavoittaneeseen ihmiseen. Tämä mu tulee esille esimerkiksi sanassa 悪魔 ("akuma"), joka tosiaan tarkoittaa perkelettä.

Tämä akuma -merkkiyhdistelmää purkamalla pääsee käsiksi taustalla olevaan merkityssisältöön. Ma 魔 kertoo kahden puun vaiheilla paratiisissa itsenäisyyttä tarjoilleesta henkimaailman olennosta. Aku 悪 ei ole sukunimeltään ankka, vaan sisällöltään muilla asioilla sydäntä painava. Tämä kuvaa paha työtä.

Amita 阿弥陀 taas suuntaa katseet itsensä kerta toisensa jälkeen esim. buddhalaisuuden uskonnonharjoitusmenetelmä yoogan asentoihin vääntävään, kohteeseensa (esim guru) itsensä sovittavaan, käärmekultin harjoittajaan. Käärmekultin seuraajat vääntävät itseään käärmeen lailla mallin mukaisiin asentoihin.

純陀 on sanskriitiksi चुन्द Cunda. Tämä viittaa käärmeeseen, jota halutaan kohdata. Kundalini yooga kuulema antaa kiksejä juuri tästä syystä. Toiselta nimeltään tätä kutsutaan nimellä shakti. Näitä kautta pääsee Intian uskontojen tantristiseen kokemuksellisuuteen.

Buddha itse sai valaistuksensa käärmeen avustamana. http://what-buddha-said.net/drops/V/Smart_Safety.htm
Siksi buddhalaisuuden suhteen neuvotaan fiksuun turvallisuuteen.

Raamatun näkökulmasta katsellessa on mielenkiintoista, että kyseessä on nimenomaan käärme eikä mikään muu.

Buddhalaisuuden salatiedepuolella käärmettä palvellaan maailmankaikkeuden korkeimpana, jonka jälkeen on siis käärmeeltä saadun tiedon mukaan vain tyhjää. Käärmekultti tietysti näkyy myös yleisemmin uskonnollisissa juhlissa kaikkialla Kauko-Idässä.
Esimerkiksi temppeleiden edessä ja sisällä näkyvät käärmeet eivät siis ole paikalla vain koristeina, vaan kuvaavat tuon uskonnon piirin palvonnan kohdetta.

Kaikkea ei siis kannata sanoa ääneen so kutsua. Voi näet käydä niin, että asianomainen saapuu paikalle.

Käyttäjän sampokuokkanen kuva
Sampo Kuokkanen

"Merkkejä katsellessa buddha kirjoitetaan 仏, joka viittaa täysin itsenäistyneeseen, jumaluuden tavoittaneeseen ihmiseen. Tämä mu tulee esille esimerkiksi sanassa 悪魔 ("akuma"), joka tosiaan tarkoittaa perkelettä."

Jos aloitetaan tästä vaikka, niin Buddhalla ei ole tekemistä perkeleen kanssa, vaan Buddha on alunperin kirjoitettu 佛, josta yksinkertaistettu versio on 仏. 佛 tarkoittaa ei ihmistä, ihmisyyden kieltänyttä.

Ihmisen sielu kirjoitetaan myös 魂, eli tässäkin näkyy tuo pedon merkki, vasemmanpuoleinen taas tulee pilvestä. Merkitsee sitä että kuoleman jälkeen meistä tulee "paholaisia", siirrymme pilvien maailmaan. Eli voitaisiin varmaan tulkita näin että perkele asuu meissä jokaisessa.

Markku Ollikainen

弗 -merkkiä käytetään dollarin merkkinä, mitä se ei tietysti ole alkujaan ollut. Sattuupahan vain näyttämään samalta.
Alkujaan merkki nousee kuvasta, jossa puolattu lanka päästetään kahden kepin kiinnityksestään.
Tästä nousee merkitys 悖, sydän ja nopea menestys (todellisuus) eivät kohtaa, joku ei ole oikein. Puhutaanko epäilyksestä, turhautumisesta, rauhan etsimisestä menestyksen keskellä vai vain jakautuneesta käsityksestä?

On kuitenkin mielenkiintoista, että ihminen, jossa sydän ja todellisuus ei kohtaa, joka ei ole oikein, kuvaa buddhalaisuutta.
ム kuvaa tätä todellisuudesta itsenäistynyttä ajattelua. Siitä merkki 仏.

Ainakin Aasiassa Buddhan valaistuskokemuksen saaminen yhdistetään vahvasti käärmeen antamaan apuun. Näistä syistä käärmekultti on alueella yleinen. Käärme(dragon) koetaan menestykseen ja onneen auttajana.

魂 -merkki kertoo osiensa kautta ihmisen sielun merkityksestä.
云 on pilven vanha merkki - myöhemmin pilvelle on löytynyt syvempi merkitys sateen välittäjänä 雲.
Merkki kuitenkin tarkoittaa myös jonkin sanomista, välittymistä tähän tässä ja nyt. Myös palaamista, palauttamista, liikettä suuntaan ja toiseen.
Oikea puoli on henkimaailman olento 鬼, jolla kuitenkin on "jalat" paratiisissa. Se kantaa "tarjottimellaan" ム-itsenäisyyttä (Jumalasta), joka tekee siitä demonin. Ilmeisesti se on jonkinlainen "tarjoilija".

Ihmisen sielu on siis aikamoinen vilkasliikenteinen risteys, jossa joutuu ratkomaan elämän suuntaan monenlaisten vaikutusten tullessa ja mennessä.
On hyvä muistaa, että myös Buddhalla oli sielu, jossa hän koki samat pahat vaikutukset(ajatukset, tunteet jne) kuin kaikki muutkin ihmiset.
Yhä vielä buddhalaisuuden patsaissa on usein takana reikä, joka on siellä "sielunystävän" so noissa henkilöissä asustelleen hengenheimolaisen ovi patsaaseen. Ja sieltä se tervehtää myös palvomaan saapuvaa uutta tulijaa.

On hyvin todennäköistä, että myös Buddhalla oli ns. piru matkassa, vaikka hän ei sielun olemassaoloa halunnutkaan tunnustaa. Hän kielsi jumalat ja sielun. Toivoen kaiken loppuvan kuolemaan.

Hänellä sydän ja todellisuus eivät löytäneet toisiaan. Kunhan halusi vapautua tässä ristivetotilanteessa kokemastaan kärsimyksestä. Tämä on hyvin yleinen Intian kulttuuripiirin teema, ja kuvaa hyvin nykyisenkin Intian sekasortoista elämää.

Käyttäjän sampokuokkanen kuva
Sampo Kuokkanen

Noh, mitä tästä muuta voidaan päätellä kuin että me kaksikin tässä juttelemme piru matkassa.

Markku Ollikainen

On mielenkiintoista, että Jeesus totesi asian olevan juuri noin.

Mark.7 Hän toteaa ihmisen sydämestä nousevien asioiden saastuttavan ihmisen. Ensimmäisenä listalla ovat pahat ajatukset, dialogismoi hoi kakoi, jonka juuret kreikassa löytyvät sanasta dialogos, keskustelu. Kakoi tarkoittaa pahaa.
Uuden testamentin väki tietysti palasi takaisin historiassa siihen ensimmäiseen tämän lajin keskusteluun (1Ms3). Käärmehän se sielläkin vilahtaa. On esitetty arveluita, että käärmeen sihisten suostutteleva puhetyyli on yksi tarinan pointteja.

Toiset jopa puhuvat itsekseen toistellen sitä, mitä päähän pälkähtää, ja sitten tekevät sitä mitä päähän pälkähti.
Ei ihme, että maailmassa riittää pahaa, kun löytyy halukkaita juttukavereita ja apureita.

Mainos

Netin kootut tarjoukset ja alennukset